미셸 푸코, 『사회를 보호해야 한다』, 제1강, 제11강

2019.02.26. 중점연구모임

미셸 푸코, 『사회를 보호해야 한다』, 김상운 역, 난장, 2015.

제1강 1976년 1월 7일                                                 박정원

강의란 무엇인가?/ 예속된 앎들/ 투쟁과 역사적 앎, 계보학과 학문적 본질들 / 계보학의 관건인 권력 / 권력에 대한 법적, 경제적 개념 파악 / 억압으로서의 권력과 전쟁으로서의 권력 / 칼 폰 클라우제비츠의 아포리즘을 뒤집기

미셀 푸코가 1976년 콜레주드프랑스 대학에서 한 학기 동안 이루어진 강의 중 인트로에 해당. 1강은 대략 두 가지로 논지를 정리할 수 있음.

1) 계보학적 연구에 대한 변론

푸코는 이를 비판적 사고의 핵심이라고 주장.

과학적, 실증주의적 방식과는 거리가 멈, 오히려 그 반대

위계질서화하여 질서를 부여하려는 통일적인 이론적 심급에 맞서 작동시키는 것,

소수의 몇몇이 간직하고 있다고 여겨지는 참된 지식 =＞ 프리메이슨 운동?

A. 주요 특징

1. 국지적 성격

- 공통 체계의 허락을 필요로 하지 않는 중심화되지 않은, 일종의 자율적인 이론적 생산임.

2. (공통감각 없이, 그리고 서로 보호받지 못하고 휴경 상태로 방치된 서민들의 앎들인) 예속된 앎을 복원 (비개념적인 앎, 충분히 세공되지 못한 앎, 서열상 하위의 앎, 필요했던 인식이나 과학성의 수준보다 낮은 수준의 앎)

B. 효과

1. [형사소송절차의 역사와 관련된 대수롭지 않은 이야기, 19세기 정신의학의 진보와 제도화에 관한 연구, 궤별술이나 그리스의 화폐, 중세의 이단심문에 관한 괄, 17세기의 고백 실천이나 18-19세기 아동의 섹슈얼리티에 관한 통제를 통해 이뤄진 성의 역사, 비정상에 대한 이론] 이 새로운 연구의 영역으로 들어옴

2. 역사적인 앎들을 탈예속화하고 자유롭게 하는 기능, 달리 말해 통일적이고 형식적이며 과학적인 이론적 담론의 강제에 대립하고 투쟁할 수 있도록 하는 기획의 일종. (앎의 탈식민화)

C. 결론

1. 계보학은 역사적 앎에 관한 투쟁

2. 과학적 담론의 앎, 권력의 효과, 과학적 담론의 제도에 맞서는 앎들의 대립, 투쟁, 반란에서 무엇이 관건인가를 규명

3. 이를 위해 ‘권력’에 대한 rethinking 필요

2) 권력 효과

A, 정의

1. 권력은 주어지거나 교환되거나 되찾아지는 것이 아니라 행사되는 것이며, 행위 속에서만 존재한다.

2. 권력이 본질적으로 억압한다고 하는 현대의 담론 속에서 핵심은 그 억압의 메커니즘에 관한 분석이 필요 -> 억압은 계약과 관련된 압제, 남용이 아니라 지배관계의 단순한 효과이자 연속

B, 방식

1. 권력메커니즘은 본질적으로 억압메커니즘이라는 가설, 더 나아가 정치권력 아래에서 우르릉거리며 작동하고 있는 것은 본질적으로, 그리고 무엇보다도 우선 전쟁 같은 관계라고 하는 또 다른 가설을 상세히 검토.

2. 사회의 상이한 수준에서, 다양한 영역에서, 상이한 외연을 갖고 작동하는 상이한 권력장치들의 메커니즘과 효과, 관계를 결정

3. 권력이론에서의 ‘경제주의’는 자유주의 법적 개념 규정(재산처럼 소유/ 모든 개인이 쥘 수 있는 구체적 권력), 맑스주의 개념 규정(생산관계를 유지시키고 계급지배를 연장시키는 것이 권력의 역할)을 포함

4. 권력은 경제보다 부차적인가에 대한 질문 => 권력을 분석하기 위해서는 완전히 상이한 작동방식의 이해 필요

5. 권력은 행사되는 것이며(A-1), 행사의 기제

C. 전쟁??

억압과 전쟁에 대한 검토 필요.

2. 클라우제비츠:  ‘전쟁은 정치의 수단이다’ 이라는 말을 ‘정치는 전쟁의 수단이다’으로 뒤집고 있다.

막 던지는 질문:

1. 푸코식으로 인식하자면 권력에 대한 저항만이 긍정적인 의미를 획득한다. 그렇다면 공동체를 새롭게 건설하는 데 대한 권력에 관한 새로운 보다 생산적인, 혹은 생성? 적인 개념은 없는가?

2. 68혁명의 정신과 이후 프랑스철학의 한계. 권력없는... 혹은 권력에서 벗어난 해체로서의 유토피아? 의 한계는 무엇인가?　이것이 우리가 이야기?하는 지속가능성과는 어떻게 연결될 수 있는가?

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공통체 - 네그리

1부 공화국, 그리고 빈자 다중

1.1 소유 공화국

1.2 생산적인 신체들

1.3 빈자 다중

*신체에 관하여 1 - 사건으로서의 삶정치

2부 근대성, 그리고 대안근대성의 풍경들

2.1 저항으로서의 반근대성

2.2 근대성의 양면성

2.3 대안근대성

*인간에 관하여 1 - 삶정치적 이성

3부 자본, 그리고 공통의 부를 둘러싼 투쟁

3.1 자본 구성의 변형

3.2 위기에서 엑서더스로 향하는 계급투쟁

3.3 다중의 카이로스

*특이성에 관하여 1 - 사랑에 사로잡히다

간주곡: 악과 싸우는 힘

4부 제국, 돌아오다

4.1 실패한 쿠데타의 짧은 역사

4.2 미국 헤게모니 이후

4.3 반란의 계보

*신체에 관하여 2 - 메트로폴리스

5부 자본을 넘어서?

5.1 경제적 이행의 조건들

5.2 자본주의가 남긴 것

5.3 단층선을 따라 일어나는 전진(前震)

*인간에 관하여 2 - 문턱을 넘어서

6부 혁명

6.1 혁명적 평행론

6.2 반란적 교차

6.3 혁명 다스리기

*특이성에 관하여 2 - 행복을 제도화하기

제11강 1976년 3월 17일                                               김지은

푸코는 인종전쟁의 역사를 재구성하기 위해 국가인종주의와 생명권력 간의 관계에 천착한다. 그는 17세기에서 19세기로의 이행 과정을 단순히 정치 이론의 변형이 아니라, 권력의 매커니즘과 권력 테크놀로지의 변형으로 추적하고자 하며, 그 분석의 중심에는 인간-신체와 인간-종이 있다. 다시 말해 19세기의 근본적 현상 중 하나는 권력에 의한 생명의 중시라 할 수 있다.

-주권권력: 생사여탈권 (죽게 만들거나 살게 내버려두는 것으로 칼의 권리)

-규율권력: 신체의 해부정치학

-생명권력: 종으로서의 인간을 통계, 관리, 훈육 (살게 만들거나 죽게 내버려두는 권리)

생명정치 작동의 키워드는 ‘비정상인’으로, 정상의 기준이 미달하는 것의 섬멸을 요구

-17-18세기	(1) 감시, 위계, 시찰, 기록, 관계의 모든 체계에 의해 행사되는 권력의 합리화와 엄격한 경제의 기술. (2) 노동의 규율적 테크놀로지. (인간 신체의 해부 정치)
-18세기~	(1) 개별 신체에서 인간의 생명으로 권력의 기술이 적용. (2) 주지할 점은 이때 생명정치가 규율테크놀로지를 배척하지 않고, 오히려 이를 활용하고 경유. (3) 탄생, 죽음, 출산, 질병(전염병보다는 풍토병) 등 생명에 주목. (4) 개체화가 아닌 대중화 (인구, 인구통계학, 공중위생교육, 의료화 캠페인)

18세기 말에서 19세기로의 이행 역사에서, 푸코가 거듭 강조하는 것은 법 이론으로도 혹은 규율적 실천으로도 명증하게 설명되지 않는 새로운 신체의 출현이다. 이것은 곧 “다수의 신체, 무한하지는 않더라도 셀 수 없을 정도로의 무수한 머리를 가진 신체”로서의 인구를 의미한다(294). 생명정치는 인구에 관여하는 것이며, 푸코는 정치적이고도 과학적인, 동시에 생물학적이자 권력의 중심부로 기능하는 인구가 바로 이 시기에 출현했다고 단언한다. 한편 “생명정치가 겨냥하는 것은 결국 지속 속에서 파악된 인구 속에서 산출된 우발적 사건들”(294)이므로, 이제 구체적이거나 개별적인 현상과 개인보다 일반적이고 전반적인 현상이 더욱 중요해진다. 그 속에서 생명정치는 인구의 균형과 평균치를 설정하고, 안전메커니즘을 작동시킨다. 이때 생명정치의 목표는 “균형과 규칙성이라는 포괄적 상태를 얻는 방식”(295)으로 조절을 보증하는 것 즉, “전반적인 균형에 의해 항상성”(298)이 된다.

생명의 규율적 테크놀로지	(1) 개인의 신체 노동, 규율, 감시 및 훈련 (2) 국지적 수준 (3) 직관적이고 경험적, 세분된 형태 (4) 학교, 병원, 작업실 등 제한된 틀 (5) 신체-유기체-제도들의 계열
생명의 조절적 테크놀로지	(1) 인간-종, 인구에 대한 조절과 균형, 규칙성 강조 (2) 국가적 수준 (3) 거대하고 포괄적 조절 (4) 인구-생물학적 과정-조절 매커니즘-국가의 계열

생명의 규율적 테크놀로지와 조절적 테크놀로지는 서로 배척하거나 배제하는 것이 아니라 오히려 중첩되어 기능하고 절합되기도 한다. 그 대표적인 예시가 19세기 노동자 주택단지와 섹슈얼리티이다. 19세기 노동자 주택단지는 1가구 1주택 식의 가족과 1인 1실 식의 개인 장소 설정에 따른 신체의 규율적 통제를 조장하지만, 동시에 주거와 관계된 건강보험 및 노후보험 체계를 확보함으로써 조절의 기능도 하기 때문이다(300). 섹슈얼리티의 경우, 성적 방탕은 개인에게 병마를 제공한다는 개인적 두려움도 있지만 자손의 유전적 퇴화를 야기할 수 있기 때문에 국가적으로 조절되기도 한다. 흥미로운 점은 바로 이 규율과 조절의 중간에 ‘규범’에 위치한다는 점이다. “규율적인 것에서 조절적인 것으로 순환하는 요소, 마찬가지로 신체와 인구에 적용되며, 신체의 규율적 차원을 통제하는 동시에 생물학적 다양체의 우발적 사건을 통제할 수 있게 해주는 요소하에서 다른 하나로 순환하는 이 요소는 바로 ‘규범’”(302)이다. 이때 “규범화 사회란 규율의 규범과 조절의 규범이 직각으로 절합되듯이 서로 교차된 사회”(303)를 의미한다.

19세기로의 역사적 이행은 분명 주권권력의 생사여탈권이 생명권력의 생명유지 권력으로 변형되었다는 점이다. 생명을 대상이자 목표로 하는 이 새로운 권력은 직면한 문제는, ‘어떻게 자신의 체제 속에서 죽음을 요청하고, 요구하며 명령할 수 있는가?’였고, 이에 대한 푸코의 답변은 인종주의의 개입이다. 즉, 생명을 관리하는 생명정치는 인종주의의 개입을 통해 정당하게 죽음의 기능을 행사할 수 있게 된 것이다(304). 주의할 점은 인종주의가 19세기에 처음 등장한 개념이 아니라는 점이다. 인종주의는 계속해서 존재해왔지만, 국가의 매커니즘 속에서 정식으로 기입된 것은 생명권력의 출현과 함께이다. 예컨대 전통적 인종주의는 전쟁관계에서 시작되었다고 볼 수 있다. 전쟁관계에서 적을 죽이는 것은 곧 나의 생명을 담보하였지만, 근대적 인종주의는 이러한 일대일 관계가 성립하지 않는다. 근대적 인종주의는 권력이 떠맡은 생명의 영역에 어떤 절단을 도입하는 수단으로, 즉 생물학적 연속체의 내부에 휴지기를 만드는 것을 의미한다(305). 이때 절단과 휴지기의 기준에 정상/비정상의 기준이 접목된다. “타인의 죽음, 불량한 종의 죽음, 열등한 종 또는 퇴화된 자나 비정상저긴 자의 죽음, 이것은 생명 일반을 더 건강하게 해주며, 더 건강하고 더 순수하게 해줄 것”(306)이기 때문이다. 타인의 죽음이 나의 생물학적 우수성을 입증하고 강화시킬 것이라는 원칙 하에서, 그리고 그 논리 속에서 발현되는 근대적 인종주의는 이제 국가 권력이 죽일 권리를 행사할 수 있게 해주는 조건이 된다. “따라서 [근대적] 인종주의는 주권적 권력을 행사하기 위해 인종을, 인종의 제거를, 인종의 정화를 이용할 수밖에 없는 국가의 기능과 연결되어” 있음이 자명해진다(309). (찰스 다윈의 진화론, 19세기의 식민지화)

이러한 근대 인종주의의 극단적 예시는 나치즘이다. 나치 체제 속에서 국가는 한편으로는 생사여탈권을 행사하였고, 이와 동시에 다른 한편으로는 규율과 조절을 둘러싼 생명권력이라는 새로운 메커니즘을 발휘하였다. 또한 푸코는 사회주의(블랑키주의와 파리 코뮌, 아나키즘) 또한 생물학적 인종주의와 진화론적 인종주의를 따를 수밖에 없다고 지적한다. 인종주의는 적과의 대면에서 적의 죽음을 사유할 수 있는 유일한 방식이기 때문이다. 푸코는 국가인종주의와 생명권력의 관계를 사유함에 있어 계속해서 문제되는 것은 다음의 질문이라 말하며 11장을 마친다. 인종주의를 거치지 않은 채 어떻게 생명권력을 기능시키고, 이와 동시에 전쟁의 권리들, 살인의 권리들과 죽음의 기능의 권리들을 행사할 수 있는가.